Afro-Américains
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Afro-Américains au carnaval de La Nouvelle-Orléans.

Populations significatives par région
Population totale 47 411 470 (2017)[1]
Autres
Régions d’origine Afrique subsaharienne
Langues Anglais (91,1 %)
minorités avec l'espagnol (2,1 %), le créole haïtien (1,9 %), le français (0,9 %) et des langues africaines)[2]
Religions Protestantisme (71 %)
Catholicisme (5 %)
Islam (2 %)[3]
Ethnies liées Divers peuples d'Afrique noire (principalement d'Afrique de l'Ouest et d'Afrique centrale)

Les Afro-Américains (également nommés Noirs américains ou plus rarement Africains-Américains) sont le groupe ethnique formé par les citoyens des États-Unis d’ascendance totale ou partielle d'Afrique noire. La grande majorité des Afro-Américains sont des descendants d'esclaves déportés entre le début du XVIe siècle et le début du XIXe siècle.

Longtemps victimes de l'esclavage, de la ségrégation raciale et de la discrimination, la reconstruction après la guerre de Sécession, la déségrégation et le mouvement des droits civiques constituent autant d'étapes vers la reconnaissance des droits des Afro-Américains.

L’accession de Barack Obama, métis né — d'un Kényan noir et d'une Américaine blanche — à la tête des États-Unis, en 2009, constitue d’un certain point de vue la fin de ce long cheminement mais n'empêche pas que les classes sociales afro-américaines les plus démunies soient toujours confrontées au racisme et à la discrimination.

Dénomination

Les premiers termes utilisés pour désigner les Afro-Américains font généralement référence à la couleur de peau colored (litt. coloré), person of color(litt. personne de couleur) ou encore negro (du mot espagnol negro signifiant noir)[4].

Bien que l'usage du terme « Afro-Américains » (en anglais : African American ou African-American) remonte à 1782[5], il n'est néanmoins popularisée par Malcolm X que dans les années 1960, puis par Jesse Jackson[6] avant de devenir une expression commune à la fin des années 1980. Son but était de définir les Américains de couleur de peau noire par un enracinement dans une histoire spécifique, et de façon ethnique au sens actuel du terme (approche socio-culturelle et socio-historique d'une communauté) comme le sont les citoyens qui ont une origine italienne ou irlandaise, et non plus par leur couleur[4].

Selon le Bureau du recensement des États-Unis, les termes Noir Américain et Afro-Américain sont synonymes et désignent une personnes ayant des origines dans n'importe quel groupe racial noir d'Afrique[7].

Depuis le recensement de 2000, cette catégorie est utilisée par le Bureau du recensement des États-Unis aux côtés des termes Black (en français : « Noir ») et Negro (terme désuet signifiant noir) pour élaborer les formulaires officiels destinés à préparer des statistiques ou à accompagner des politiques de discrimination positive[8]. De plus, depuis 1960, il revient aux individus de choisir leurs catégories d'appartenance raciales et ethniques lors du recensement, selon le principe d'auto-identification, et non plus aux agents du Bureau du recensement des États-Unis[7],[9].

Des études montrent que la majorité des Afro-Américains n'ont pas de préférence entre les termes African American et Black American[10], bien qu'ils montrent une légère préférence pour Black American dans les contextes informels et African American dans les contextes plus formels[4].

Histoire

Époque coloniale

Benjamin Banneker (1731-1806), astronome et éditeur américain, fils d'esclave.

Les premiers esclaves africains débarquent au début du XVIIe siècle dans les Treize Colonies d'Amérique du Nord. Dès cette époque, on peut observer des métissages avec les Blancs. Pendant la guerre d'indépendance américaine, des soldats noirs, qu'ils soient esclaves ou libres, ont participé au conflit dans les deux camps, loyalistes et insurgés. On estime que 5 000 Afro-américains ont combattu aux côtés des Blancs américains[11] et plusieurs d'entre eux furent affranchis[12]. En 1779, environ 10 000 Noirs ont rejoint les rangs de l’armée britannique[13].

La Révolution américaine plaça au cœur des débats politiques la place et le statut des Noirs dans la société. Les Noirs ont obtenu une émancipation relative dans les États du centre (Philadelphie) et en Nouvelle-Angleterre[13]. L'esclavage est aboli en 1777 dans le Vermont[14],[15], en 1780 en Pennsylvanie[15],[16], en 1783 dans le Massachusetts[17].

Le Congrès continental discuta intensément de l'esclavage. Thomas Jefferson, dans la Déclaration d'indépendance américaine, préféra ignorer le sujet, afin de ne pas mécontenter les régions du Sud qui vivaient de l'économie de plantation. Si la Constitution américaine fondait les bases démocratiques de la nouvelle République, elle excluait les Noirs du droit de vote, de même que les femmes, les Amérindiens et les pauvres.

États-Unis esclavagistes

Abolition de l'esclavage

Égrenage du coton en 1869.

Dès 1770, les sociétés quakers de Nouvelle-Angleterre s'interdisent toutes pratiques esclavagistes. Seuls quelques États du Nord s'engagent rapidement dans la voie de l'abolition de l'esclavage : le Vermont l'interdit dès 1777[14],[12]. En 1807, la traite des noirs est officiellement abolie aux États-Unis. Dans les années 1820, la Female Anti-slavery Society dénonce l'esclavage. En 1863 en pleine guerre de Sécession, le président Abraham Lincoln signe la Proclamation d'émancipation déclarant libre tout esclave résidant sur le territoire de la Confédération sudiste qui n'est pas sous contrôle de l'Union. En 1865 est promulgué le 13e amendement interdisant l'esclavage après cette guerre[18].

Après la guerre sont créées la plupart des « universités historiquement noires », afin d'accueillir les étudiants afro-américains refusés sur les campus blancs[19].

Il n'y eut aucune réquisition ou confiscation, aucune plantation n'est divisée ou morcelée. Au contraire, le président Andrew Johnson fait expulser les Noirs des parcelles de terrains que certains généraux nordistes leur avaient distribués. De manière générale, la structure économique du Sud, construite sur des caractéristiques racistes, est totalement conservée. Le système des métayers, forme d'exploitation souvent proche de l'esclavage. est créé pour les Noirs[20].

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Ségrégation raciale

Après 1865, un grand nombre d'anciens esclaves se retrouvent sans travail et de nombreux planteurs font faillite. Commence alors un exode massif des Afro-américains vers les villes industrielles du Nord du pays. La Guerre de Sécession laissa des rancœurs dans les États du Sud : après la fin de l'occupation militaire est mise en place la ségrégation par peur du métissage et par la psychose du viol des femmes blanches par les hommes africains[21]. Les lois Jim Crow instaurent le développement séparé mais égal, c'est-à-dire la ségrégation dans les lieux publics.

Les États du Sud avaient profité également de la période pour voter des Codes noirs restreignant fortement les droits des Afro-Américains nouvellement affranchis. Ils adoptent une série de lois interdisant la possession d'armes par les Noirs, le droit de réunion après le crépuscule, et « l'oisiveté ». Au Mississippi, la loi leur interdit également de posséder de la terre. En Caroline du Sud, elle leur interdit l'exercice de toutes professions « artistiques, commerciales ou industrielles », leur permettant seulement de devenir domestiques ou valets de ferme. Plusieurs États (ainsi qu'au Nord, comme New York) leurs interdisent le droit de vote sous divers prétextes (suffrage censitaire, interdiction de vote pour les analphabètes, etc.)[20].

Les Noirs sont également victimes de violences, de lynchages et de la haine du Ku Klux Klan. La Louisiane tout entière est parcourue de bandes armées qui fouettaient, battaient ou tuaient des Noirs impunément. Au début des années 1870, ces ligues atteignent 25 000 membres. Selon le général Philip Sheridan, gouverneur militaire de la région, plus de 3 500 Noirs sont massacrés dans les 10 ans qui suivirent la guerre[20].

Grande migration (1916-1930)

En , pour répondre aux émeutes raciales de Springfield et plus largement aux violences anti-Noirs, un groupe de réformateurs comprenant notamment W.E.B Du Bois et John Dewey se rassemble pour fonder la National Association for the Advancement of Colored People (NAACP)[20].

Durant la première moitié du XXe siècle, plusieurs millions d’Afro-Américains quittent le Sud des États-Unis pour rejoindre le Nord, le Midwest et l’Ouest du pays dans un mouvement connu sous le nom de Grande migration (1916-1930)[22]. Ils espèrent échapper à la ségrégation et aux violences dont ils sont toujours victimes dans le Sud, accéder au droit de vote ainsi qu’à de meilleures conditions de vie. Le dynamisme industriel du Nord, les besoins en main d’œuvre consécutifs à l’intensification de la production militaire durant la Première Guerre mondiale offrent les conditions de cette vague migratoire.

De 1910 à 1930, la population noire des seules villes de Chicago, New York et Philadelphie passe de 226 000 à 902 000 individus[23]. La concentration des Noirs dans les grandes villes du Nord conduit à la formation de quartiers à forte majorité afro-américaine comme le South Side de Chicago ou Harlem à New York.

La Grande migration s’accompagne d’un important transfert culturel : des formes musicales spécifiques au Sud du pays, comme le boogie-woogie ou le blues, se répandent dans le Nord. Le centre de gravité de la musique jazz se déplace de La Nouvelle-Orléans à Chicago et New York. Le quartier de Harlem à New York est le berceau d’un mouvement culturel, connu sous le nom de Renaissance de Harlem, dont la renommée dépasse les frontières du pays. Les écrivains Zora Neale Hurston, Langston Hughes, Claude McKay, Richard Wright et les artistes Lois Mailou Jones, William H. Johnson, Romare Bearden et Jacob Lawrence en sont les principaux représentants.

Droits civiques et marche vers l'égalité

Au niveau politique, les premiers membres noirs du Congrès des États-Unis ont été élus sous l'étiquette Républicaine en , soit trois ans après l'abolition de l'esclavage. Il a fallu attendre 1934 pour que le parti démocrate présente ses premiers candidats noirs.

De 1936 à 1966, au moins 2 800 Noirs sont assassinés dans des lynchages[20].

Pendant la Grande Dépression des années 1930, les Afro-américains sont particulièrement touchés par le chômage et la pauvreté. Si le New Deal lancé par le président Franklin Delano Roosevelt ne prévoyait aucune disposition particulière à leur égard, les Noirs américains profitèrent des différents programmes et des aides fédérales[24] : ils bénéficièrent par exemple d'un tiers des aides au logement[25]. C'est à partir de cette époque qu'ils changent leur appartenance politique, se tournant davantage vers le parti de Roosevelt, le parti démocrate[25].

La situation des Afro-Américains s'améliore lentement : leur intégration sociale progresse grâce à l'armée pendant la Seconde Guerre mondiale (700 000 Noirs dans l'Armée en 1944[26]). Le conflit contre les forces de l'Axe a plutôt tendance à souder la nation[27], même si des émeutes raciales éclatent en 1943. Roosevelt prend des mesures pour limiter les discriminations dans l'administration fédérale (Executive Order 8802[26]). En 1942, le Congress of Racial Equality est fondé pour lutter contre la discrimination dans les bâtiments publics du Nord du pays[26]. La Grande migration commencée dans l'Entre-Deux Guerres se poursuit : plusieurs milliers de Noirs quittent le Sud pour travailler dans les métropoles californiennes. En menaçant en 1941 d'organiser une grande marche de protestation sur la capitale, des dirigeants syndicaux dont Asa Philip Randolph obtiennent du gouvernement un début de déségrégation dans les usines du Nord.

Les premières mesures contre la ségrégation sont prises dans les États du Sud après la Seconde Guerre mondiale, compte tenu de l'effort de guerre soutenu par les Afro-américains dans l'armée du pays. En 1949, l'armée entre dans une phase de déségrégation totale[28]. Grâce aux efforts de l'avocat afro-américain Thurgood Marshall et du NAACP, la ségrégation scolaire est déclarée inconstitutionnelle par la Cour suprême des États-Unis en 1954 (arrêt Brown v. Board of Education). Les autres lois Jim Crow ont été abolies par le Civil Rights Act de 1964 et le Voting Rights Act. Les mariages entre personnes Noires et Blanches ont été légalisés dans l'ensemble des États-Unis en 1967 par une décision de la Cour suprême[29].

Les années 1960 sont marquées par la figure de Martin Luther King (1929-1968) qui organisa et dirigea des marches pour le droit de vote, l'emploi des minorités, et d'autres droits civiques élémentaires pour les Afro-américains. Il est surtout connu pour son discours « I have a dream » (J'ai un rêve), prononcé le devant le Lincoln Memorial à Washington durant la marche pour l'emploi et la liberté. Il rencontre John F. Kennedy qui lui apporte son soutien pour la lutte contre la discrimination raciale. Martin Luther King et le mouvement des droits civiques ne sont pourtant pas appréciés de l'opinion publique et la marche est rejetée par les deux tiers des Américains. D'après les sondages effectués par The New York Times en 1964, les New-Yorkais voient en Martin Luther King un « extrémiste » et jugent « excessives » les revendications de droits civiques[30]. La déségrégation prend une tournure violente avec de nombreux assassinats, des émeutes dans certaines villes et dans les ghettos : entre 1965 et 1968, les violences font 250 morts et 8 000 blessés dans tout le pays. En 1968, un rapport de la commission Kerner s'intéresse aux causes de ces violences et représente le point de départ de la politique de discrimination positive.

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Époque contemporaine

Le Black Panther Party est fondé en 1966. En 1973, Bobby Seale se présente pour le BPP à la mairie d'Oakland (Californie), se concentrant sur les services sociaux et la politisation de la communauté noire. Il obtient 19,26 % des voix et est qualifié pour le second tour, où il échoue cependant[31].

Discrimination positive (affirmative action)

Le premier à utiliser l'expression Affirmative action est le président américain John Fitzgerald Kennedy[32] ; elle fut ensuite reprise par son successeur à la Maison-Blanche, Lyndon B. Johnson. Leur idée était que, malgré les lois en faveur de l'égalité, les Noirs resteraient en retard par rapport au reste de la population américaine. Le but était de faire en sorte que les Noirs soient davantage représentés dans les emplois qualifiés, les universités, les médias, etc. Dès les années 1960, des emplois préférentiels sont mis en place. Mais il ne s'agit en aucun cas d'une politique de quotas : en 2003, la Cour Suprême a condamné le principe des quotas comme étant contraire à l'égalité devant la loi et à la libre concurrence[33]. Les résultats sont jugés convaincants aux États-Unis : en 1960, 13 % des Afro-Américains appartenaient aux classes moyennes, ils sont 66 % en 2000[34]. Le nombre de Noirs appartenant à la classe moyenne a été multiplié par quatre et le nombre de Noirs pauvres a diminué de moitié[35]. Les disparités ethniques sont d'ailleurs beaucoup plus fortes en Amérique latine qui a pourtant une réputation de métissage.

Représentation politique

Les premiers élus noirs apparaissent pendant la période dite de la Reconstruction, juste après la guerre de Sécession, avec entre autres deux élus afro-américains au Sénat des États-Unis : Hiram Rhodes Revels et Blanche Bruce, tous deux élus du Mississippi. Mais la reprise en main des États sudistes par les démocrates conservateurs (les redeemers), le compromis de 1877 et la fin de l'occupation militaire, les violences, les intimidations pour dissuader les Noirs de voter et les fraudes électorales marquent la fin de cette période. Les débuts de la ségrégation voient disparaître toute représentations électives des Afro-américains.

Il faut attendre le combat pour les droits civiques et la fin de la ségrégation dans les États du Sud pour voir de nouveau des Afro-américains en politique, à la fin des années 1960. Ainsi, en 1968, Shirley Chisholm est la première Afro-Américaine élue au Congrès. En 1972, elle se présente à l'investiture démocrate pour l'élection présidentielle[36], mais elle est battue par George McGovern. En 2009, Barack Obama devient le premier président afro-américain des États-Unis, après avoir été le cinquième afro-américain élu au Sénat[37].

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Vote de la population afro-américaine lors des élections présidentielles
Année Afro-Américains National
Démocrate (%) Républicain (%) Autres (%) Démocrate (%) Républicain (%) Autres (%)
1976[38] 83 17 0 50 48 2
1980[39] 83 14 3 41 51 8
1984[40] 91 9 0 41 59 0
1988[41] 89 11 0 46 53 1
1992[42] 83 10 7 43 37 19
1996[43] 84 12 4 49 41 9
2000[44] 90 10 0 48 48 2
2004[45] 88 11 1 48 51 1
2008[46] 95 4 1 53 45 2
2012[47] 93 6 1 51 47 2
2016[48] 89 8 3 48 46 6

Démographie

Évolution de la population

Pourcentage d'Afro-Américains par État en 2010 :
  • - de 2 %
  • de 2 à 5 %
  • de 5 à 10 %
  • de 10 à 15 %
  • de 15 à 20 %
  • de 20 à 25 %
  • de 25 à 30 %
  • de 30 à 35 %
  • de 35 à 40 %
Pourcentage d'Afro-Américains par comté en 2000.
Population afro-américaine lors du recensement[49],[50]
Année Seulement afro-américains Métis afro-américains Esclavage
Nombre % de la
population
Nombre % de la
population
Esclaves Libres
Nombre % Nombre %
1790 757 208 19,3 697 681 92,1 59 727 7,9
1800 1 002 037 18,9 893 602 89,2 108 435 10,8
1810 1 377 808 19,0 1 191 362 86,5 186 446 13,5
1820 1 771 656 18,4 1 538 022 86,8 233 634 13,2
1830 2 328 642 18,1 2 009 043 86,3 319 599 13,7
1840 2 873 648 16,8 2 487 355 86,6 386 293 13,4
1850 3 638 808 15,7 3 204 313 88,1 434 495 11,9
1860 4 441 830 14,1 3 953 760 89,0 488 070 11,0
1870 4 880 009 12,7
1880 6 580 793 13,1
1890 7 488 788 11,9
1900 8 833 994 11,6
1910 9 827 763 10,7
1920 10 463 131 9,9
1930 11 891 143 9,7
1940 12 865 518 9,8
1950 15 042 286 10,0
1960 18 871 831 10,5
1970 22 580 289 11,1
1980 26 495 025 11,7
1990 29 986 060 12,1
2000 34 658 190 12,3 1 761 244 0,6
2010 38 929 319 12,6 3 091 424 1,0

Le recensement de la population n'est pas obligatoire aux États-Unis[51]. La mention de la race est basée, depuis 1960, sur le principe de l'auto-identification[9]. D'ailleurs, la race n'est indiquée sur aucun document d'identité (permis de conduire, carte de sécurité sociale ou passeport). Il est également possible de choisir plusieurs race pour représenter son métissage depuis le recensement 2000[52].

Ceux dont les ancêtres ont été amenés en qualité d’esclaves d’Afrique aux Caraïbes ou en Amérique latine, mais qui sont venus aux États-Unis en personnes libres, se classent eux-mêmes dans la catégorie Afro-américains ou dans une autre catégorie qui peut être latino-américain, haïtiano-américain ou caribéen-américain.

Selon l'estimation officielle de 2005, environ 39,9 millions d'Afro-Américains vivent aux États-Unis soit 12,9 % de la population totale. 54,8 % résident dans les États du Sud, 17,6 % dans le Nord-Est, 18,7 % dans le Midwest et seulement 8,9 % dans les États de l'Ouest. 88 % vivent dans des aires urbaines. Avec plus de trois millions de résidents noirs, New York a la plus importante population noire urbaine des États-Unis. Parmi les villes de plus de 100 000 habitants, Gary dans l'Indiana a le plus fort pourcentage d'habitants noirs (84 %), suivi de peu par Détroit dans le Michigan (82 %). La Nouvelle-Orléans en Louisiane (67 %), Baltimore dans le Maryland (64 %), Atlanta en Géorgie (61 %) et Washington (60 %) sont aussi des centres importants de population noire.

Langues

Selon l'American Community Survey en 2016, 91,1 % de la population afro-américaine âgée de plus de 5 ans déclare parler l'anglais à la maison, 2,1 % déclare parler l'espagnol, 1,9 % le créole haïtien, 0,9 % le français, 0,4 % l'amharique, 0,3 % le somali, 0,3 % une langue akan, 0,3 % le yoruba et 2,7 % une autre langue[2].

Religions

Composition religieuse en % en 2014[3]
Religion Afro-Américains Drapeau des États-Unis États-Unis
Églises historiques noires 53 6,5
Protestantisme évangélique 14 25,4
Non affiliés 16 15,8
Catholicisme 5 20,8
Protestantisme traditionnel 4 14,7
Témoins de Jéhovah 2 0,8
Islam 2 0,9
Agnosticisme 1 4,0
Athéisme 1 3,1
Autres 2 8,0

Selon le Pew Research Center, les Afro-Américains font preuve d'une plus forte religiosité que l'ensemble de la population, bien que celle-ci tende à diminuer, suivant la tendance générale aux États-Unis. Ainsi, la part d'entre eux à croire en Dieu passe de 97 % en 2007 à 93 % en 2014, contre 91 % en 2007 et 88 % en 2014 pour l'ensemble de la population[53]). La part d'entre eux à considérer que la religion est « très importante » dans leur vie, bien que plus forte que la moyenne (75 %[3] contre 53 % en 2014[54]), tend elle aussi à diminuer (79 % pour les Afro-Américains[3] et 56 % pour l'ensemble de la population[54]). Enfin, tout en étant proportionnellement plus nombreux à assister au moins une fois par semaine à un service religieux et à prier quotidiennement (respectivement 47 % et 75 %[3] contre 36 %[55] et 55 % pour l’ensemble de la population[56]). De plus 75 % d'entre eux déclarent prier quotidiennement[3], ces pratiques tendent elles aussi à diminuer puisque 53 % déclaraient assister au moins une fois par semaine à un service religieux en 2007 et 76 % affirmaient prier au moins une fois par jour[3].

Métissage avec les populations européennes et amérindiennes

Des tests génétiques ont montré que la population afro-américaine pouvait attribuer en moyenne son héritage ancestral à 22 % d'Européens, 3 % d’Amérindiens et 75 % d'Africains d'origine subsaharienne[réf. nécessaire].

Inégalités sociales

Au début du XXIe siècle, les Noirs et les Amérindiens (autochtones) occupent encore le bas de l'échelle sociale. Il reste de nombreux ghettos, où 50 % des enfants grandissent sans père. Souvent encore les Afro-américains restent incompris, méprisés ou isolés. Les discriminations judiciaires sont nombreuses (13 % de la population et 44 % de la population en prison) et les mariages mixtes rares[réf. nécessaire][non neutre].

Santé

Les Afro-américains sont plus exposés à la précarité et des millions d'entre eux ne disposent pas d'assurance maladie. Ils sont plus touchés que la moyenne de la population par des maladies, comme le diabète (115 millions d’Américains souffrent de diabète ou de prédiabète). Lors de l'épidémie de Covid-19 en 2020, ils représentent une forte proportion des décès, notamment parce que les travailleurs noirs sont beaucoup moins susceptibles de pouvoir travailler à domicile, exerçant souvent des emplois du secteur des services[57].

Culture

La culture afro-américaine[58] commence à s'exprimer librement à Paris dans l'Entre-deux-guerres[59]. En effet, durant cette période, la capitale française, connait un intérêt particulier pour les arts africains. On peut voir au musée de l'Homme des expositions autour des objets et des masques notamment. Paul Morand choisit pour l'illustration de son roman Magie noire[60],[61], une illustration d'Aaron Douglas représentant Joséphine Baker bondissant comme sur l'illustration de Paul Colin[62],[63]. Ce dernier exprime dans sa version de Joséphine Baker, des formes géométriques que l'on reconnait dans les statues africaines. Jules Pascin exprime également cet attrait parisien à la culture africaine et afro-américaine, dans Jazz Band en 1927 qui illustre des décors africains et non véritablement américains. Paris voit également s'ouvrir le premier Congrès panafricain en 1919. Enfin, Paris voit durant la Guerre arriver les groupes de jazz avec les troupes américaines[64], comme Harlem Hellfighters.[65] Ils s'installent alors dans le quartier de Montmartre qui depuis la fin du XIXe siècle voit une population internationale et américaine arriver[66], attirée par les salaires et les nuits plus libres que celles américaines limitées par la prohibition. Montmartre devient alors Black Montmartre voyant se rencontrer les artistes et intellectuels africains, antillais ou afro-américains.

La culture afro-américaine trouve alors un terrain propice pour que les artistes Afro-Américains[67], qui sont pour certains arrivés dès la Première Guerre mondiale et pour d'autres ont fui les lois de la ségrégation raciale. Leur production est empreinte de l'observation de l'art africain qu'il redécouvrent à Paris dans l'entre-deux-guerres. Paris est vu comme le lien entre leur histoire africaine, un retour aux origines et leur héritage américain, puisqu'à Paris, ils sont pleinement américains[68].

La production parisienne de ces artistes est alors empreinte de cette recherche et de cet encouragement de la part des intellectuels de la Renaissance de Harlem notamment. Néanmoins, on peut également trouver des artistes qui n'iront pas dans cette recherche des racines, mais plutôt vers une étude des grands courants artistiques français tel que Lois Mailou Jones[69] et ses scènes champêtres. Son œuvre Jeanne, Martiniquais de 1938 montre son attachement au travail de Camille Pissarro ainsi qu'aux premiers travaux de Henri Matisse[70].

Paris joue alors un rôle de construction identitaire pour les artistes afro-américains mais ils vont se détacher de cette étape parisienne en voulant suivre le mouvement de l'art américain qui à ce moment était en quête d'une identité artistique propre face à l'Europe et à son modèle. Aux États-Unis, les mouvements du New Negro" et de la Renaissance de Harlem vont jouer un rôle important dans l'élaboration d'un art afro-américain. Ainsi, Langston Hughes publie en 1926 dans The Nation, « The Negro Artist and the Racial Mountain »[71] où il encourage l'indépendance de l'artiste afro-américain. Ces artistes ouvrent ainsi la voie à tout ce que les artistes africains-américains élaborent dans les années soixante.

Artistes